高職不如高薪,高薪不如高壽,高壽不如高興,現(xiàn)代地球人經(jīng)常這么說(shuō)。看來(lái),快樂(lè)生活,是現(xiàn)代人的最高追求。今天我們就請(qǐng)傅佩榮老師來(lái)講講快樂(lè)人生。
傅佩榮老師,是臺(tái)灣大學(xué)哲學(xué)系教授,六月二日至六月十日走進(jìn)《百家講壇》,主講《孟子的智慧》,共九集,“快樂(lè)度人生”是第九集。
到底什么是快樂(lè)呢?在孟子看來(lái),首先,快樂(lè)是跟危險(xiǎn)連在一起的。此話怎講?
我們知道,孟子見(jiàn)了梁惠王,齊宣王,這兩位大國(guó)的國(guó)君,招待孟子的時(shí)候,都做了同樣一件事,就是請(qǐng)孟子參觀他們的園林。他們的園林蓋得非常壯觀,大雁,小雁,大鹿,小鹿,看起來(lái)真是一番享受啊!兩位大王問(wèn)孟子的話,也都一樣:賢者亦樂(lè)此乎?你們這些學(xué)者,是否也以這種享受為樂(lè)?
孟子說(shuō):只有賢者才有這樣的享受,如果你不賢,很難長(zhǎng)期這樣享受。接著他舉例說(shuō):夏桀,夏朝最后一個(gè)天子,這是一個(gè)非常囂張狂妄的人,他說(shuō)我擁有天下,就好像天上有一個(gè)太陽(yáng),什么時(shí)候太陽(yáng)消失了,我才會(huì)滅亡。后來(lái)老百姓說(shuō):太陽(yáng)啊,你什么時(shí)候消失,我們要跟你同歸于盡!
孟子提醒這些帝王,不能只是一個(gè)人快樂(lè),你一個(gè)人快樂(lè),而老百姓受苦受難,你也快樂(lè)不了幾天。所以,快樂(lè)跟危險(xiǎn)會(huì)連在一起。
孟子有一句名言,叫生于憂患,死于安樂(lè)。他說(shuō)一個(gè)國(guó)家如果在內(nèi)沒(méi)有遵守法律的大臣,以及輔佐國(guó)君的賢臣,在外沒(méi)有敵對(duì)的國(guó)家,跟外患的威脅,那么你遲早是要滅亡的。這就說(shuō)明,在憂患中可以得到生存,在安樂(lè)中會(huì)獲至滅亡。
在憂患中可以得到生存,在安樂(lè)中會(huì)獲至滅亡。
孟子提醒我們,在追求快樂(lè)的時(shí)候,要注意到它跟危險(xiǎn)跟滅亡有時(shí)候是連在一起的。憂患,這兩個(gè)字,特別值得我們注意,因?yàn)槿寮宜枷耄途邆湟环N憂患意識(shí)。
我們讀《易經(jīng)》,后面有《易傳》,《易傳》代表的是儒家的思想,書(shū)中一再?gòu)?qiáng)調(diào):做易者,豈有憂患乎。因?yàn)橛钪嫒f(wàn)物都有它的規(guī)則,生物之間有食物鏈,有生物平衡,生態(tài)平衡。人不一樣,人如果沒(méi)有受過(guò)教育的話,他不知道怎么去思考,去選擇,去判斷,最后會(huì)弄成天下大亂。人需要受教育,人就要憂患這個(gè)問(wèn)題。人沒(méi)有受到好的教育,將來(lái)就不會(huì)快樂(lè),而是痛苦。
《中庸》里說(shuō):天地之大,人猶有所憾。天地這么大,人還是覺(jué)得很遺憾。人類(lèi)這個(gè)生命不會(huì)自然發(fā)展,身體雖然會(huì)自然成長(zhǎng),但是你還需要接受教育。因?yàn)槟闶侨f(wàn)物之靈,如果你在思想上,在精神上,沒(méi)有方向的話,恐怕就會(huì)誤入歧途。
所以,孟子特別強(qiáng)調(diào)憂患,如果一個(gè)國(guó)君“樂(lè)以天下,憂以天下”,那就好了。以天下的快樂(lè)為快樂(lè),以天下的憂愁為憂愁,后來(lái)發(fā)展到,宋朝范仲淹說(shuō)的一句名言:先天下之憂而憂,后天下之樂(lè)而樂(lè)。
不過(guò),我更欣賞孟子的原話,范仲淹說(shuō)的話非常好,但是沒(méi)有人做得到。你要后天下之樂(lè)而樂(lè),那你就永遠(yuǎn)就不會(huì)有快樂(lè),因?yàn)樘煜掠肋h(yuǎn)有不快樂(lè)。而孟子的思想比較具有普遍意義,如果“樂(lè)”跟“憂”都以天下人為標(biāo)準(zhǔn)來(lái)考量,你自然可以稱(chēng)王天下,天下人都?xì)g迎你!
人們常說(shuō),人無(wú)遠(yuǎn)慮,必有近憂。強(qiáng)調(diào)人應(yīng)該有憂患意識(shí),要居安思危。但是,從憂患這兩個(gè)字來(lái)看,憂是憂愁的意思,患是擔(dān)心的意思,難道我們的人生真的應(yīng)該在憂愁和擔(dān)心中度過(guò)嗎?還要不要追求快樂(lè)?
孟子說(shuō):君子有終身之憂,無(wú)一朝之患。我有一輩子的憂愁,但是沒(méi)有一天的患,患代表?yè)?dān)心,為什么這樣說(shuō)?因?yàn)槲业慕K身之憂,是想到舜。舜本來(lái)是一個(gè)平凡的人,后來(lái)才變成圣賢,造福天下百姓。我本來(lái)也是個(gè)平凡人,可是到現(xiàn)在我還是一個(gè)平凡的人,沒(méi)有什么長(zhǎng)進(jìn),所以,我要一輩子都去憂愁這個(gè)事情。
沒(méi)有一朝之患是什么意思呢?不會(huì)說(shuō)今天有什么事情,會(huì)讓我覺(jué)得難過(guò),過(guò)不去的。反省自己,我只要做到兩點(diǎn),第一是仁,第二是禮,仁就是我非常真誠(chéng),做好事。禮就是我遵守規(guī)范,一切按照禮儀來(lái)做,與人互動(dòng)。那么,一天之內(nèi)即使有一些損失,內(nèi)即有一些獲得,也不值得我去喜怒哀樂(lè),這就是沒(méi)有一朝之患。
人的這種快樂(lè)跟憂患連在一起,我們就會(huì)知道孟子的立場(chǎng),你不要以個(gè)人自己的快樂(lè)去考慮問(wèn)題,你要考慮到天下人。那么,一般的人會(huì)說(shuō):我又不是政治領(lǐng)袖,我干嘛要考慮那么多?所以,后面就會(huì)講到,如何讓你一個(gè)人也能快樂(lè)。
孔子在《論語(yǔ)》里特別提到有三種快樂(lè)是有益的,三種快樂(lè)是有害的。
三種有益的快樂(lè):第一種是樂(lè)于用禮樂(lè)來(lái)調(diào)節(jié)自己的生活。第二種是樂(lè)于在背后稱(chēng)贊別人的優(yōu)點(diǎn),這種快樂(lè)絕對(duì)沒(méi)有后遺癥。第三種快樂(lè)是樂(lè)于交許多好朋友。
三種有害的快樂(lè):樂(lè)驕樂(lè),樂(lè)佚游,樂(lè)宴樂(lè)。為驕傲而樂(lè),到處游玩,游手好閑,每天大宴小宴,大吃小吃。這三種快樂(lè)都落實(shí)在物質(zhì)享受上,那是有害的。孔子也不否認(rèn),那也是一種快樂(lè),不過(guò)這種快樂(lè)有局限性,將來(lái)會(huì)有后遺癥。
在《孟子》這本書(shū)里,特別強(qiáng)調(diào),第一要以堯舜之道為樂(lè),堯舜之道是什么?就是行善,盡量幫助別人做好事,以舜來(lái)說(shuō),是與人為善。今天這四個(gè)字的意思,跟以前的意思不太一樣。今天說(shuō)與人為善,就是說(shuō)你不要對(duì)人家太嚴(yán)格要求了,而孟子說(shuō)的不是這個(gè)意思。
孟子說(shuō):舜與人為善,是說(shuō)舜跟別人一起來(lái)行善,把別人的善拿來(lái),在自己身上實(shí)踐,這才叫與人為善,讓大家一起來(lái)把善的行為有恒心地做下去。
大家一起來(lái)做善事,就會(huì)非常快樂(lè)。這正是今天為什么做一個(gè)義工,做一個(gè)志愿者會(huì)感到特別快樂(lè)的原因。那么,孟子所說(shuō)的快樂(lè)還有哪些呢?
另外還一種樂(lè),是孟子特別提到的顏淵,顏淵他是以孔子的理想為樂(lè),叫做孔子之道。堯舜之道和孔子之道是類(lèi)似的,都是以人為本,尊重每個(gè)人生命的價(jià)值。
以人為本,就是尊重每個(gè)人生命的價(jià)值。
后代很多有政治權(quán)力的人,對(duì)孟子不太喜歡,因?yàn)槊献诱f(shuō)過(guò):民為貴,社稷次之,君為輕。明朝開(kāi)國(guó)皇帝朱元璋,在洪武五年,下令把孟子趕出孔廟,不讓他接受祭祀。結(jié)果,當(dāng)天發(fā)生了大雷雨,負(fù)責(zé)的官員來(lái)報(bào)告,說(shuō)天象示警,不應(yīng)該把孟子趕出孔廟。朱元璋既然是天子,還是要聽(tīng)從天的話,好吧,那就算了,暫時(shí)讓孟子留在孔廟,但他心里是不甘心的。
后來(lái),朱元璋命令把孟子書(shū)中的“反動(dòng)言論”刪掉。所以,有一段時(shí)間,在《孟子》里少了好幾章。那些篇章是統(tǒng)治者所不喜歡聽(tīng)的,比如說(shuō):國(guó)君把大臣當(dāng)做手足,大臣就把國(guó)君當(dāng)做腹心來(lái)保護(hù),國(guó)君把大臣當(dāng)做狗和馬來(lái)利用,大臣就把國(guó)君當(dāng)做路人,國(guó)君把大臣當(dāng)做泥土草芥來(lái)踐踏,大臣就把國(guó)君當(dāng)做強(qiáng)盜和仇人來(lái)痛恨。這些話國(guó)君當(dāng)然聽(tīng)不進(jìn)去,刪掉!
孟子還有沒(méi)有提出其他的快樂(lè)呢?有的,他說(shuō)君子有三種快樂(lè),而稱(chēng)王天下的不在其中。這三種快樂(lè)是超過(guò)稱(chēng)王天下的快樂(lè)的,這三種快樂(lè)是每個(gè)人都能做到的。
第一種快樂(lè)是,父母俱存,兄弟無(wú)故。父母健在,兄弟姐妹無(wú)災(zāi)無(wú)難,這種快樂(lè)是不是有點(diǎn)狹隘?其實(shí),一家人父母兄弟姐妹都很好,這是最大的快樂(lè)。為什么這樣講?
因?yàn)橐粋(gè)人父母健在的話,他看到別人跟父母年紀(jì)差不多的老人,他就會(huì)“老吾老以及人之老”推廣出去,一個(gè)人兄弟姐妹健在的話,到外面去交朋友,看到別人跟兄弟姐妹年齡差不多的人,他也可以推廣出去,把他們當(dāng)做自己的兄弟姐妹一樣。這是一種人性自然發(fā)展的趨勢(shì)和必然結(jié)果。
所以說(shuō),人生的快樂(lè),是因?yàn)槲覀兊娜诵允强梢园l(fā)展的,而人性發(fā)展的時(shí)候,就跟我的父母健在,我的兄弟姐妹沒(méi)有任何災(zāi)難,連在一起的。
這是每個(gè)人都可以享受的快樂(lè)。
也許你會(huì)問(wèn):我具備了孟子說(shuō)的第一種條件,父母俱存,兄弟無(wú)故,為什以我一點(diǎn)也不覺(jué)得快樂(lè)呢?你這樣想,說(shuō)明你對(duì)于自己的人性恐怕有一點(diǎn)誤會(huì)。你以為快樂(lè)全部是外在的東西,而沒(méi)有注意到快樂(lè)是人自身人性發(fā)展的正常狀態(tài)。
快樂(lè)是人性發(fā)展的一個(gè)正常狀態(tài)。
中國(guó)民間有一個(gè)習(xí)俗,再窮的人家,也要給新娘子陪嫁兩床被子,而縫被子的人,必須是父母兄弟姐妹俱在的“全乎人”,以求圖個(gè)吉利。也許這正是對(duì)孟子“父母俱存,兄弟無(wú)故”這第一種快樂(lè)的印證。
第二種快樂(lè)是什么呢?仰不愧于天,俯不怍(zuo 慚愧)于人。抬頭看天不覺(jué)得慚愧,低頭看人也不覺(jué)得慚愧。這是什么意思?第二句,低頭看人不覺(jué)得慚愧,這容易理解,我沒(méi)有跟人家借錢(qián)不還,我沒(méi)有欺騙別人,我沒(méi)有害過(guò)任何人,對(duì)任何人我都問(wèn)心無(wú)愧。所以,我看到別人不覺(jué)得慚愧。
但是,什么叫抬頭看天,不覺(jué)得慚愧呢?這比較難理解。孟子說(shuō)的所謂“天”,就是指人的心。抬頭看天,等于是我問(wèn)自己的良心,有沒(méi)有在別人不知道的時(shí)候,做過(guò)什么壞事。這樣講還比較狹隘,因?yàn)槟阋獑?wèn)良心的話,每一個(gè)人都比較主觀,有時(shí)候覺(jué)得自己都是對(duì)的,但別人看你不一定對(duì)。我是問(wèn)心無(wú)愧,別人說(shuō)你那個(gè)心有點(diǎn)問(wèn)題,那怎么辦?
這里,我們就要了解,不要輕易去抹煞儒家對(duì)天的觀念。孟子說(shuō),抬頭看天不覺(jué)得慚愧,是因?yàn)樗揽鬃拥奈迨烀仓酪粋(gè)人活在世界上,對(duì)天要有一個(gè)交待,這是一個(gè)比較復(fù)雜的問(wèn)題,簡(jiǎn)單來(lái)說(shuō),什么叫對(duì)天有個(gè)交待呢?就是我生下來(lái)是個(gè)人,人跟動(dòng)物不一樣,既然是個(gè)人,就有人的使命,就是要好好做個(gè)人。
做人就要有人的使命,人的使命就是好好做一個(gè)人。
好好做一個(gè)人,絕不是吃飽喝足慢慢長(zhǎng)大,最后老了就過(guò)世自然減員。也不是說(shuō)我長(zhǎng)大以后,成家立業(yè),多生幾個(gè)孩子,傳宗接代。好好做一個(gè)人,是說(shuō)要把人性向善的要求,設(shè)法擇善固執(zhí),追求止于至善。這就是我做人的使命,如果我沒(méi)有在這個(gè)路上走,那么,我就對(duì)不起天,白給了我一個(gè)人的形狀。
孟子說(shuō)過(guò)一句話,他說(shuō)只有圣人可以踐形。什么叫踐形?因?yàn)槲疑聛?lái)就有一個(gè)人的形狀,像個(gè)人的樣子,而只有圣人才能把人的樣子,充分地實(shí)現(xiàn)出來(lái)。你外表有一個(gè)人的樣子,就代表你內(nèi)心也有一個(gè)人的心,那么這一生你就應(yīng)該把人的心和價(jià)值,全部實(shí)現(xiàn)出來(lái),這才能算是圣人。
換句話說(shuō),做一個(gè)真正的人,就是做成圣人。圣人不是特別的人,圣人跟我們平凡人有什么差別呢?平凡人還不夠真實(shí),圣人是真實(shí)的人。所以,仰不愧于天,俯不怍于人,是第二種快樂(lè)。
還有第三種快樂(lè),就是得天下英才而教育之。你聽(tīng)了以后,可能以為這是在說(shuō)老師,并且是說(shuō)重點(diǎn)學(xué)校的老師。有的學(xué)校不怎么樣,學(xué)生念書(shū)成績(jī)不好,老師會(huì)說(shuō),我的學(xué)生不是英才,你看我,就沒(méi)有這種快樂(lè)。
如果這樣講不是有偏差了嗎?難道都要是重點(diǎn)學(xué)校的老師才有快樂(lè)?如果孟子這樣講的話,這種快樂(lè)一般人也達(dá)不到。這里,我要說(shuō)明一下,儒家的所謂“英才”,只有一個(gè)標(biāo)準(zhǔn),就是有心上進(jìn)的人就是英才。
英才只有一個(gè)標(biāo)準(zhǔn),有心上進(jìn)的人就是英才。
我們從《論語(yǔ)》說(shuō)起,子曰,中人以上,可以語(yǔ)上也,中人以下,不可以語(yǔ)上也。一般翻譯成,中等材質(zhì)的人以上,可以給他講高深的道理,中等材質(zhì)的人以下,就不能跟他講高深的道理。這樣翻譯當(dāng)然是錯(cuò)的。因?yàn)橹械炔馁|(zhì)的人占多數(shù),以上是指這些人以外的10%,以下是說(shuō)這些人以外的10%,而孔子偏偏又說(shuō),惟上智與下愚不移,就是最聰明的10%,跟最笨的10%,你沒(méi)有辦法去教的,你改變不了他。那這兩句話不是有矛盾了嗎?
那么,中人以上是什么意思呢?是說(shuō)中等材質(zhì)以上的人愿意上進(jìn),“以上”這里是個(gè)動(dòng)詞,“愿意上進(jìn)”的意思,可以跟他講高深的道理。如果他不愿意上進(jìn),你就不用跟他講了。儒家強(qiáng)調(diào),一個(gè)學(xué)習(xí)者本身的主動(dòng)意愿。孟子這里講的英才也一樣,有心上進(jìn)者稱(chēng)為英才。
“老師”不僅只指學(xué)校里的老師,在社會(huì)上任何地方,長(zhǎng)輩教導(dǎo)晚輩,長(zhǎng)官教導(dǎo)部下,年紀(jì)大的去告訴年紀(jì)輕的人,都是一種教育,這些年輕的受教育者,有心上進(jìn)的話,這個(gè)快樂(lè),作為我們當(dāng)老師的,當(dāng)長(zhǎng)輩的,是難以想象的。文化需要繼承,需要發(fā)展,年輕一代愿意上進(jìn),將來(lái)就有更大的希望,我們?cè)趺磿?huì)不高興,不快樂(lè)呢?
所以,孟子說(shuō)的人生的這三種快樂(lè),超過(guò)當(dāng)?shù)弁醯目鞓?lè)。如果只有當(dāng)?shù)弁醪趴鞓?lè),那天下有幾個(gè)人快樂(lè)?永遠(yuǎn)只有一個(gè)人快樂(lè)。
孟子還講過(guò)一段話,是說(shuō)什么是最大的快樂(lè)。
萬(wàn)物皆備于我矣,反身而誠(chéng),樂(lè)莫大焉。前面講了三種快樂(lè),比帝王還要快樂(lè),現(xiàn)在講的是最大的真正的快樂(lè),萬(wàn)物皆備于我,一切在我這里都齊備了,也就是說(shuō),一個(gè)人從生下來(lái),里面的一切就夠了,外面的東西可多可少,沒(méi)有什么非要不可的。
比如我現(xiàn)在活著,但是你說(shuō)自己活著,一定要有多少條件,每個(gè)月要賺多少錢(qián),要住什么房子,要坐什么車(chē)子,統(tǒng)統(tǒng)具備了,我才能好好做一個(gè)人。這是不太可能的!事實(shí)上,你一定要有這些外在的條件,才會(huì)快樂(lè)嗎?這樣,正好違背了儒家的原則。
孔子說(shuō):賢者,回也,一革食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂(lè),賢者,回也。孔子說(shuō)顏回每天吃飯,就一竹筐飯,喝點(diǎn)白開(kāi)水,住在違章建筑里,別人都受不了這種苦,受不了這種憂愁,而顏回卻沒(méi)有改變他的快樂(lè)。
這段話是孔子稱(chēng)贊顏回的,但是我們不要忘記,孔子他是怎么說(shuō)自己的呢?飯疏食飲水,曲肱而枕之,樂(lè)亦在其中矣。吃的是簡(jiǎn)單的食物,喝的是白開(kāi)水,手臂彎起來(lái)當(dāng)枕頭睡覺(jué),這里面就有快樂(lè)。這是孔子的自我描述,在這一點(diǎn)上,顏回和孔子是完全相同的。快樂(lè)絕對(duì)不是外在的事物齊備,外在的事物可多可少,可有可無(wú),有時(shí)還要看你處在什么樣的社會(huì),所以,真正的快樂(lè),是在內(nèi)不在外。
真正的快樂(lè),是在內(nèi)不在外。
如果不能掌握這個(gè)的話,我們學(xué)儒家道家都沒(méi)有用,因?yàn)槟銓W(xué)不懂:為什么他們都有這樣的情操?所以,我們講到萬(wàn)物皆備于我,是說(shuō)一切在我這兒都已經(jīng)齊備了,我活在這個(gè)世界上,本身內(nèi)在的是圓滿的,已經(jīng)具備所有的快樂(lè)條件。
第二句話:反身而誠(chéng),我反省自己發(fā)現(xiàn)我完全真誠(chéng),那么,快樂(lè)就沒(méi)有比它更大的了。這句話不容易做到,通常我們自我反省,都會(huì)覺(jué)得自己曾經(jīng)有過(guò)不良的動(dòng)機(jī),無(wú)意或有意傷害過(guò)別人,或?qū)e人有什么虧欠,人生哪有十全十美的呢?人生往往是前半輩子做了一些偏差的事情,后半輩子設(shè)法去彌補(bǔ),設(shè)法走上正路。很少有人一輩子從小開(kāi)始全部做的全是正面的事,太難了。儒家也了解人生的困難。
其實(shí),一個(gè)人是一個(gè)整體的生命,孟子從來(lái)沒(méi)有忽略人的身體的重要,但是,換一個(gè)詞來(lái)說(shuō),就是身體的必要性。孟子對(duì)于人的身與心,把身當(dāng)做小體,把心當(dāng)作大體。他說(shuō)你要了解一個(gè)人,要看他的眼珠。眼珠如果是亮的,黑白分明,就代表他胸中正。眼珠如果是昏黃的,代表胸中不正。
這話,也許不會(huì)得到很多人的認(rèn)同,如果我正好患黃疸病,眼珠昏黃,那么,我就是胸中不正了。這不是冤枉我了嗎?
孟子為什么要說(shuō)這個(gè)容易被人誤解的話呢?這里,孟子要強(qiáng)調(diào)的是什么呢?孟子這句話是強(qiáng)調(diào)身與心的配合,人不能沒(méi)有身體。在路上,我看見(jiàn)一個(gè)老人摔跤了,我如果沒(méi)有手,怎么去把他扶起來(lái)呢?你要做好事,需要心里下命令,然后身體手腳去行動(dòng),才能把好事做完。
如果你沒(méi)有手,沒(méi)有腳,沒(méi)有身體的話,光有一個(gè)心,那有什么用?所以,儒家不會(huì)忽略身體的必要性。什么叫必要?就是非有它不可,有它還不夠,這就是必要。吃飽喝足,這對(duì)身體是必要的,然后我才能去做重要的事情。做重要的事,就是心去發(fā)號(hào)施令,身體來(lái)配合。以心為主,以身體為輔,二者配合才能做好事。能夠這樣去做,就是最大的快樂(lè),這叫反身而誠(chéng)。
孟子繼續(xù)說(shuō),能夠努力實(shí)踐推己及人的恕道,這是最好的方法,這樣可以實(shí)踐仁德。儒家的思想,孔子的一貫之道,就是一個(gè)字:仁。只有能近取譬,能夠就近在身邊找到譬喻,來(lái)設(shè)法讓我去做,也就是換位思考。你要行仁嗎?你就要替別人設(shè)想,換位思考。假如我是你,我會(huì)希望別人怎么做,那我就去怎么做。
你希望別人怎么做,你自己就應(yīng)該怎么做,要換位思考。
孟子說(shuō),強(qiáng)恕而行,我努力恕,如心為恕,推己及人叫恕,將心比心就是恕,我努力這樣去做,就可以行仁。儒家思想里的真誠(chéng),不是一個(gè)人關(guān)起門(mén)來(lái)真誠(chéng),講真誠(chéng)的時(shí)候,你就要問(wèn),我跟別人之間的關(guān)系是否適當(dāng)?如果適當(dāng)?shù)脑挘瑑?nèi)心就非常愉快,問(wèn)心無(wú)愧。如果不適當(dāng)?shù)脑挘蔷鸵獑?wèn),我是不是可以改善?
古代的人,得志的時(shí)候,恩澤加于百姓身上,不得志的時(shí)候,退下來(lái)修養(yǎng)自己立身處世,窮則獨(dú)善其身,是說(shuō)我窮困的時(shí)候,沒(méi)有機(jī)會(huì)做官造福于百姓的時(shí)候,我就設(shè)法讓自己變得更加完美。至于我得意的時(shí)候,達(dá)則兼濟(jì)天下,和老百姓一起走向完美。
可見(jiàn),儒家思想分兩個(gè)層面,一個(gè)層面是說(shuō)我讀書(shū)人,學(xué)習(xí)儒家思想,做官造福百姓,讓百姓過(guò)上好日子。另一方面,光造福百姓還不夠,還要帶著百姓一起走向完美的人生。
也就是說(shuō),你除了要有德行之外,還要有能力,你能力不夠,德行再高,也無(wú)法真正去改善百姓的生活。孟子的思想發(fā)展在儒家《易經(jīng)》傳統(tǒng)里,就特別談到,古代的帝王照顧百姓,需要有三個(gè)條件,第一要有德行,第二要培養(yǎng)能力,第三要有智慧。因?yàn)槿嘶钤谑澜缟铣3?huì)有迷惑,什么叫迷惑?孔子說(shuō)過(guò),四十而不惑,他的學(xué)生曾兩次直接問(wèn)孔子什么叫迷惑?
孔子的回答沒(méi)有例外地都提到情緒和情感的問(wèn)題。第一次孔子回答說(shuō):當(dāng)你愛(ài)一個(gè)人的時(shí)候,希望他一直活下去,當(dāng)你恨他的時(shí)候,希望他立刻死去。對(duì)同一個(gè)人又愛(ài)又恨,這就是迷惑。
第二次回答時(shí),他說(shuō):一時(shí)的憤怒,忘記自身的安危,以及父母親的安危,這就叫迷惑。
孔子所說(shuō)的迷惑,都跟情緒的反應(yīng)沖動(dòng)有關(guān),所以儒家強(qiáng)調(diào),你要有好的情商,調(diào)節(jié)你情緒的智商,這個(gè)做到了,你才能沒(méi)有迷惑。
儒家強(qiáng)調(diào),要有好的情商來(lái)調(diào)節(jié)你的智商,才能夠沒(méi)有迷惑。
我們常常會(huì)想到孔子的話,子在川上曰,逝者如斯夫,不舍晝夜。河里的水從來(lái)沒(méi)有停過(guò),晚上睡覺(jué)的時(shí)候,它還繼續(xù)不停地在流,我們能夠不努力嗎?忽然之間,一下子就過(guò)去十年,二十年,要問(wèn)問(wèn)自己,你有沒(méi)有長(zhǎng)進(jìn)啊?而像孔子,孟子,他們的生命等于是一直往上走,是一個(gè)立體的生命,我們學(xué)儒家,就要讓自己的生命,也變成一個(gè)立體的生命。這里當(dāng)然會(huì)有很大的壓力,但是你也不要忘記,這里面有更大的快樂(lè)。
看一些孔子和孟子的資料,說(shuō)孔子是喪家犬,郁郁寡歡,一生不得意,如何窮愁潦倒,這些話其實(shí)是非常浮面的,孔子一輩子都非常快樂(lè),他平常生活,申申如也,夭夭如也,非常自在輕松的。孟子也一樣,他的學(xué)生說(shuō),老師看起來(lái)不太開(kāi)心,他說(shuō):我為什么不高興呢?有理想是一回事,能不能實(shí)現(xiàn),要看天時(shí),地利,人和能不能配合。不能配合的話,我獨(dú)善其身,至少要對(duì)得起我自己的生命。
我們平時(shí)看故事,喜歡看結(jié)局,有一個(gè)快樂(lè)的結(jié)局,happy ending 就覺(jué)得終于圓滿團(tuán)圓了。但是,你不要忘記,很多事情你做了半天,是沒(méi)有圓滿結(jié)局的,這怎么辦?儒家基本上不在乎結(jié)局是否圓滿,只在乎你是否繼續(xù)再做。
儒家不在乎結(jié)局是否圓滿,只在乎是否繼續(xù)再做。
這個(gè)繼續(xù)再做是最難的,你要有恒心,由內(nèi)而發(fā),就是說(shuō),我要設(shè)法對(duì)得起我自己,對(duì)得起我自己這個(gè)人性的要求。至于說(shuō)別人怎么樣,我實(shí)在不能去干涉他。你怎么可以說(shuō),因?yàn)槟阈㈨槪阅愀改妇鸵獙?duì)你慈愛(ài)呢,或者做父母的,因?yàn)槟愦葠?ài),所以子女就應(yīng)該孝順呢。誰(shuí)能敢打這個(gè)包票?沒(méi)有。
所以,儒家基本上是回到每一個(gè)人自己身上,人際關(guān)系是不可或缺的,每個(gè)人都活在人群里,你沒(méi)有這個(gè)人際關(guān)系的網(wǎng)絡(luò),你根本不能生存發(fā)展,但是,你不能說(shuō)我一定要有什么樣的父母,一定要有什么樣的同事同學(xué)朋友,很多東西你是不能選擇的,都是已經(jīng)定了的。你注定要在這里工作,跟這些人做朋友,你說(shuō)這些朋友都有點(diǎn)問(wèn)題,同事都有點(diǎn)毛病,對(duì)我不好怎么辦呢?
儒家認(rèn)為,你正好可以借機(jī)會(huì)修德行善啊!有時(shí)候,我們也可以這樣思考,如果孔子不是生活在春秋末期,孟子不是生活在戰(zhàn)國(guó)中期,他們兩個(gè)人生下來(lái)就很順利,書(shū)念得很好,理想也很高,做大官做了很多好事,那么,請(qǐng)問(wèn)他會(huì)成為我們今天知道的孔子和孟子嗎?恐怕就不是的了。
很多時(shí)候,在顛沛流離之際,你才能真正看透人生中什么是必要的?什么是需要的?什么是重要的?儒家,是把握到重要的這個(gè)地步。儒家認(rèn)為,人要面對(duì)的是每個(gè)人自己的人性,人性向善,真誠(chéng)引發(fā)力量,由內(nèi)而發(fā)。快樂(lè)也是一樣,由內(nèi)而發(fā)。
你掌握了這個(gè)原則,談到儒家的快樂(lè),就變成我們每個(gè)人完全可以操之于己,而不用求之于人的。你學(xué)了孟子之后,就感到內(nèi)在真的有一種力量,內(nèi)心充滿浩然之氣,活在世界上,那種坦蕩蕩的快樂(lè),是難以想象的。
同時(shí),我們也可以明白:人生的價(jià)值何在,如何過(guò)快樂(lè)而有意義的人生,不斷提升自己生命的境界。
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學(xué)習(xí)心得:
三種有益的快樂(lè):樂(lè)于用禮樂(lè)來(lái)調(diào)節(jié)生活;樂(lè)于在背后稱(chēng)贊別人的優(yōu)點(diǎn); 樂(lè)于交很多的好朋友。
三種有害的快樂(lè): 樂(lè)驕樂(lè); 樂(lè)軼游; 樂(lè)宴樂(lè)。
堯舜之道:與人為善。
孟子的三種快樂(lè):
1、父母俱存,兄弟無(wú)故;
2、仰不愧于天,俯不作于人,俯仰無(wú)愧
3、得天下英才,教育之;
英才:有上進(jìn)心的人
做人要有人的使命,人的使命就是好好做一個(gè)人,把人性向善的要求,設(shè)法則善固執(zhí),要追求至于至善。
真正的快樂(lè)在內(nèi)不在外,反省自己,完全真誠(chéng)。
你希望別人怎么做,你自己就應(yīng)該怎么做,要換位思考。
儒家思想:窮則獨(dú)善其身,達(dá)則兼濟(jì)天下。
要有德行,要培養(yǎng)能力,要有智慧;
迷惑:與情緒的反應(yīng)沖動(dòng)有關(guān),要有好的情商,來(lái)調(diào)節(jié)智商,才能夠沒(méi)有迷惑。
子在川上曰:逝者如斯夫,不舍晝夜。
有壓力,但有更大的快樂(lè)。有理想是一回事,能不能實(shí)現(xiàn),要看天時(shí)、地利、人和,不能配合就獨(dú)善其身,讓自己改善變得完美,至少對(duì)得起自己的生命。
儒家:不在乎結(jié)局是否圓滿,只在乎你是否繼續(xù)再做。
要有恒心,由內(nèi)而發(fā),要設(shè)法對(duì)得起自己,對(duì)得起自己人性的要求,至于別人怎么樣,我實(shí)在不能干涉他,我們不能選擇周遭的環(huán)境,正好可以借機(jī)會(huì)修德行善。
很多時(shí)候,在顛沛流離之際,你才能真的看透,人生里面什么是必要的,什么是需要的,什么是重要的。儒家是把握的重要的成分,認(rèn)為人要面對(duì)的是每個(gè)人自己的人性。人性向善,真誠(chéng)引發(fā)力量,由內(nèi)而發(fā),快樂(lè)也一樣,由內(nèi)而發(fā)。掌握這個(gè),談到儒家的快樂(lè),我們每個(gè)人完全可以操之于己,不用求之于人。學(xué)了孟子之后,感覺(jué)到內(nèi)在有一種力量,感覺(jué)內(nèi)心充滿浩然之氣,活在世界上,那種坦蕩蕩的快樂(lè)是難以想象的。
浩然之氣!讀《孟子》,貴在養(yǎng)“氣”!
世上沒(méi)有所謂的天才,可能僅僅源于勤奮,千年前的古人思想,也在我們的日常生活中有過(guò)參悟,見(jiàn)前博文:
《快樂(lè)由自己》 快樂(lè)操之于己,不用求之于人
《一些句子》 嚴(yán)格律己
《心中常涌起的話語(yǔ)》 對(duì)人好一點(diǎn),總是沒(méi)有錯(cuò)的;窮則獨(dú)善其身,達(dá)則兼濟(jì)天下
上進(jìn)心《上進(jìn)心≠野心》
反省《頓悟--圓融的處世》
對(duì)得起自己 《對(duì)得起自己》
情商系列:情商感悟--憤怒的時(shí)候莫開(kāi)口 《如何讓自己的情緒不低落(轉(zhuǎn))》 《情商決定個(gè)人的發(fā)展(轉(zhuǎn))》 《勞動(dòng)節(jié)的禮物--致勝情商》
修身:《壓力由何而生》 面對(duì)壓力,完善自己
《修身格言》
《『修身養(yǎng)性』--寬容是一種修養(yǎng)(轉(zhuǎn))》
《關(guān)于涵養(yǎng)--以德抱怨,多為別人著想》
面對(duì)逆境: 《感謝逆境》
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